Geschrieben von Bayram Kaya GESCHICHTE DER MIGRATION KAPITEL 2

MIGRATIONSDATUM – 2
THORIE DER MIGRATION
Wir haben über die Merkmale der Einwanderung geschrieben. Heute schreiben wir Migrationstheorien. Die gesamte Migrationsgeschichte kann in MIGRATIONSTHEORIEN ausgedrückt werden und sie werden zum elementarsten Element in unserem Verständnis der Migrationsgeschichte.
Theorien

1- Theorien der Wirtschaftsmigration
Das zentrale Konzept des neoklassischen ökonomischen Perspektivenmodells ist „Humankapital“; Menschen entscheiden sich, in Einwanderung zu investieren, genauso wie sie sich entscheiden können, in Bildung oder Berufsausbildung zu investieren. Denn Migration erhöht das Humankapital – sowohl das Einkommen als auch den Mehrwert – und dies bietet potenzielle zukünftige Gewinnsteigerungen. Menschen werden migrieren, wenn die höheren Löhne, die sie in ihrem Zielland zu verdienen hoffen, höher sind als die Kosten, die ihnen während der Migration entstehen. Die ökonomische Theorie der Migration maximiert den Nutzen.
Einzelpersonen suchen ein Land, in dem sie ihr eigenes Wohlbefinden maximieren können. Die finanziellen Ressourcen des Einzelnen, die Einwanderungsbestimmungen der um die Einwanderung konkurrierenden Länder und die internen Einwanderungsbestimmungen des Herkunftslandes schränken diese Forschung ein. Auf dem Migrationsmarkt werden verschiedene Informationen ausgetauscht und verschiedene Optionen verglichen. In diesem Sinne vergleichen Einzelpersonen die Informationen der konkurrierenden Aufnahmeländer, um ein „Migrationsangebot“ zu machen, und wählen eines aus. Die auf diesem Marktplatz gesammelten Informationen können auch dazu führen, dass viele Menschen denken, dass es „lukrativer“ ist, in ihrem Geburtsland zu bleiben. Andererseits kommen manche zu dem Schluss, dass es besser wäre, in andere Länder zu gehen. Der Einwanderungsmarkt klassifiziert diese Personen nicht zufällig in den Aufnahmeländern. Empirische Studien lassen Zweifel an der Gültigkeit der neoklassischen Theorie aufkommen. Diejenigen, die aus den am wenigsten entwickelten in die reichsten Länder abwandern, sind selten die Ärmsten; in Wirklichkeit sind die Zuwanderer meist die soziale Mittelschicht, die in Gebieten leben, die sich im wirtschaftlichen und sozialen Wandel befinden.
Die neoklassische Migrationstheorie wurde als simpel und unfähig kritisiert, aktuelle Migrationsbewegungen zu erklären oder zukünftige Migrationsbewegungen vorherzusagen.

2- Migrationssystemtheorie (ein neuer interdisziplinärer Trend)
Als Ergebnis dieser Kritik ist ein neuer Ansatz entstanden, der darauf abzielt, mehrere Disziplinen und alle Dimensionen der Migrationserfahrung einzubeziehen: die Theorie der Migrationssysteme.
Die Theorie der Migrationssysteme argumentiert, dass Migrationsbewegungen oft durch bereits bestehende Verbindungen zwischen dem Geber- und dem Empfängerland entstehen, die auf kolonialer, politischer Interaktion, Handel, Investitionen oder kulturellen Bindungen beruhen.
Die Einwanderung von Mexiko in die Vereinigten Staaten basiert daher auf der südwestlichen Expansion der Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert und der geplanten Nachfrage amerikanischer Arbeitgeber nach mexikanischen Arbeitskräften im 20. Jahrhundert.

3- Historisch-strukturalistischer Ansatz (oder Zentrum-Perimeter-Beziehung)
Der in den 1970er Jahren entstandene und als historisch-strukturalistischer Ansatz bezeichnete Ansatz war ein alternativer Ansatz zur Erklärung internationaler Migration.
Dieser Ansatz, der seine intellektuellen Grundlagen in der marxistischen politischen Ökonomie und der Weltsystemtheorie von Vallerstein fand, betonte die ungleiche Verteilung wirtschaftlicher und politischer Macht in der Weltwirtschaft. Migration wurde als eine Art billige Arbeitsbewegung für Kapital angesehen. Es setzte die ungleiche Entwicklung und die Ausbeutung der Ressourcen armer Länder fort, um die Reichen noch reicher zu machen.
Nach der Weltsystemtheorie ist die Arbeitsmigration einer der Hauptwege der hegemonialen Herrschaft, die in betrügerischer Absicht zwischen den Kernländern des Kapitalismus und ihren unterentwickelten Peripherien errichtet wird.
Migration war ebenso wichtig wie militärische Herrschaft für die Abhängigkeit der Dritten Welt von der Ersten Welt, für die Kontrolle des Welthandels und der Interessen. Diese Theorie trägt Spuren von Samir Amins Zentrum-Peripherie-These und Wallersteins Weltreich-These.

4- Ethnizität
Während Ethnizität im allgemeinen Sprachgebrauch oft als Merkmal einer Minderheit angesehen wird, sind viele Sozialwissenschaftler der Meinung, dass jeder Ethnizität im Sinne der Zugehörigkeit zu einer Gruppe hat, die auf einer gemeinsamen Herkunft, Geschichte, Kultur, Erfahrung und Erfahrung beruht Werte.
Ethnizität wird weiterhin in den Begriffen „primitiv“, „situativ“ und „instrumental“ diskutiert. Wichtig ist, dass Ethnizität zur Identifizierung einer bestimmten Gruppe führt und ihre sichtbaren Merkmale – Phänotyp, Sprache, Kultur, Tradition, Religion, Einstellung – als Ausschlusskriterium für andere Gruppen verwendet werden können. Ethnizität gewinnt nur dann soziale und politische Bedeutung, wenn sie mit dem Abgrenzungsprozess zwischen dominanten Gruppen und Minderheiten verbunden ist. Die Zugehörigkeit zu einer ethnischen Minderheit ist keine direkte Folge von Einwanderung, sondern das Ergebnis spezifischer Marginalisierungsmechanismen, die unterschiedliche Gruppen unterschiedlich treffen. Und ist der problematischste Bereich.

5- Rassismus
Rassismus gegenüber bestimmten Gruppen findet sich in fast allen Einwanderungsländern. Es kann definiert werden als der Prozess der Einstufung anderer sozialer Gruppen in einen anderen oder niedrigeren Status auf der Grundlage von sichtbaren oder kulturellen Zeichen. Dieser Prozess umfasst wirtschaftliche, soziale und politische Macht und soll häufig die Ausgrenzung oder Ausbeutung der identifizierten Gruppe rechtfertigen.
In einigen Ländern, insbesondere in Deutschland und Frankreich, gibt es einen Widerwillen, über Rassismus zu sprechen. Sie versuchen, Rassismus rosa zu malen. Verschleierung und Euphemismen wie „Ausländerfeindlichkeit“, „Ethnozentrismus“ oder „Fremdenfeindlichkeit“ werden verwendet. Das stärkt sie als Zugeständnis an den Rassismus. Aber über Labels zu streiten, bringt nichts: Wichtiger ist, Rassismus und seine Ursachen zu verstehen. Rassismus wirkt auf unterschiedliche Weise, abhängig von der besonderen Geschichte einer Gesellschaft und den Interessen der dominierenden Gruppe.

6- Kultureller Rassismus
Kultur wird in allen Zielländern immer stärker politisiert. Da Vorstellungen von rassischer Überlegenheit ihr ideologisches Gewicht verlieren, konzentrieren sich Ausgrenzungspraktiken gegen Minderheiten zunehmend auf die Frage der kulturellen Differenz.

7- Kultur, Identität und Gemeinschaft
Im Kontext der Globalisierung dienen Kultur, Identität und Gemeinschaft oft als Widerstandspunkt gegen zentralisierende und homogenisierende Kräfte. Dies waren zentrale Themen in neuen Debatten über ethnische Minderheiten.
Erstens fungiert, wie bereits erläutert, kultureller Unterschied als Marker für ethnische Grenzen. Zweitens spielen ethnische Kulturen eine zentrale Rolle bei der Gemeinschaftsbildung: Wenn ethnische Gruppen sich zu Clustern zusammenschließen, bilden sie eigene Nachbarschaften, die durch die unterschiedliche Nutzung privater und öffentlicher Räume bestimmt werden. Drittens werden ethnische Nachbarschaften von einigen Mitgliedern der „einheimischen“ sozialen Mehrheit als Bestätigung ihrer Angst vor „dem Fremden“ angesehen. Mit anderen Worten, ethnische Gemeinschaften werden als feindliche Bedrohung wahrgenommen, die ihr Land gegen die vorherrschende Kultur und nationale Identität übernehmen will. Viertens können dominante Gruppen Einwandererkulturen als primitiv, stagnierend und reaktionär betrachten. Sprachliche und kulturelle Kontinuität wird als Beweis dafür angesehen, dass sie das Niveau fortgeschrittener Industriegesellschaften nicht erreichen können. Die Nichtassimilierten „tragen selbst die Verantwortung für ihre Randstellung“. Kultur spielt eine Schlüsselrolle als Identitätsstifter und Widerstandspunkt gegen Ausgrenzung und Diskriminierung ethnischer Minderheiten
Die hier betrachteten vier Phänomene werden in der zeitgenössischen europäischen Sozialpolitik empirisch beobachtet. Es ist sinnvoll, die Situation der heutigen Einwanderer von diesem theoretischen Standpunkt aus zu betrachten.

7- Staatsbürgerschaft
Zusammen mit dem Phänomen der Migration wird diskutiert, wer ein Staatsbürger ist, wie Neuankömmlinge Staatsbürger werden können und was Staatsbürgerschaft bedeutet. Einwanderer und ihre Nachkommen haben Beziehungen zu mehr als einem Staat, obwohl der Staat grundsätzlich nur eine einzige Mitgliedschaft zulässt. Sie können Bürger zweier Staaten sein oder sie können Bürger eines Staates sein und in einem anderen Staat leben. Solche Situationen können zu „geteilter Loyalität“ führen und das nationalistische Ideal der kulturellen Homogenität untergraben. Daher führt eine großangelegte Siedlung unweigerlich zu Staatsbürgerschaftsdebatten. Staatsbürgerschaft bezieht sich auf eine Reihe von Institutionen, die diese Rechte sowie die Gleichberechtigung aller Bürger innerhalb einer politischen Gemeinschaft garantieren. Formale Gleichstellung führt jedoch selten zu praktischer Gleichstellung. So hat Staatsbürgerschaft für Männer seit jeher eine etwas andere Bedeutung als für Frauen, denn der Bürgerbegriff basiert auf dem männlichen Familienvater, der Frauen und Kinder vertritt.

Es gibt mehrere Staatsbürgerschaftsmodelle:
A- Das imperiale Kolonialmodell:
Definition der Zugehörigkeit zur Nation im Kontext der Untertanenschaft der gleichen Macht oder des gleichen Herrschers. Diese Idee geht der französischen und amerikanischen Revolution voraus. Es ermöglicht die Integration verschiedener Völker multiethnischer und mehrsprachiger Reiche (Kolonialregierungen wie das britische, österreichisch-ungarische und osmanische Reich). Dieses Modell bestand formell im Vereinigten Königreich bis zum Staatsangehörigkeitsübereinkommen von 1981, das eine Staatsbürgerschaft im modernen Sinne schuf. In der ehemaligen Sowjetunion hatte dieser Ansatz zum Teil andere Gültigkeit. Dieses fast immer ideologische Konzept trägt dazu bei, die Vorherrschaft einer bestimmten ethnischen Gruppe oder Nationalität über andere Völker zu verschleiern.
B- Volks- oder ethnisches Modell:
Definition von Nationalität im Kontext von Ethnizität und Kultur (gemeinsame Abstammung, Sprache und Kultur), d. h. Ausschluss von Minderheiten aus Staatsbürgerschaft und nationaler Gemeinschaft (Deutschland und Frankreich stehen diesem Modell nahe)ist).
C- Republikanisches Modell:
Definition der Nation als politische Gemeinschaft auf der Grundlage einer Verfassung, von Gesetzen und Staatsbürgerschaft. Dieses Modell, das die Einbürgerung von Neuankömmlingen ermöglicht, sichert ihre Einhaltung politischer Regeln und zielt darauf ab, sich an die nationale Kultur anzupassen. Dieser assimilationistische Ansatz geht auf die Französische und Amerikanische Revolution zurück. Frankreich ist das offensichtlichste aktuelle Beispiel.
D- Multikulturelles Modell:
Dieses Modell, in dem die Nation als politische Gemeinschaft auf der Grundlage von Verfassung, Gesetzen und Staatsbürgerschaft definiert wird, ermöglicht die Einbürgerung von Neuankömmlingen so, dass sie ihre kulturellen Unterschiede leben und ethnische Gemeinschaften bilden können, und sorgt für die Einhaltung politischer Regeln. Dieses pluralistische und multikulturelle Modell, das in den 1970er und 1980er Jahren Australien, Kanada und Schweden dominierte, hat auch in anderen westlichen Ländern Einfluss genommen. Alle diese Idealtypen der Staatsbürgerschaft haben eines gemeinsam: Sie basieren alle auf der Zugehörigkeit der Bürger zu nur einem Nationalstaat. Die Neuansiedlung von Migranten wird in erster Linie als ein Prozess betrachtet, bei dem sich die Loyalität vom Herkunftsland zum Aufenthaltsland ändert. Dieser Prozess kann sehr lange und sogar über Generationen dauern, symbolisch manifestiert durch die Einbürgerung und den Erwerb der Staatsbürgerschaft des neuen Staates.

Verwendete Quelle: Age of Migrations

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